Bir konvoyla, bir protokol görevlisiyle ya da dikkatle müzakere edilmiş bir bildirgeyle gelmez. Aklınızdan çıkaramadığınız bir şarkı olarak gelir; konuşmadığınız bir dilde sizi ağlatan bir televizyon dizisi olarak; birinin size bir zamanlar pişirdiği için öğrenip yapmaya başladığınız bir yemek olarak; sıcakta saatlerce sıra beklediğiniz bir müze olarak; bir yabancıyı ömür boyu sürecek bir dosta dönüştüren bir öğrenci değişim programı olarak ortaya çıkar. Ve sonra resmî diplomasinin çoğu zaman yapmakta zorlandığı bir şeyi yapar: “karşı tarafın” önce bir manşet değil, bir insan gibi hissedilmesini sağlar.

En basit haliyle kültürel diplomasi budur: kültürün, dilin, sanatın, mirasın, eğitimin ve ortak yaşam biçimlerinin sınırlar ötesinde ilişkiler kurmak için kullanılması. Politikaları dayatarak değil, algıyı şekillendirerek. Bir tartışmayı kazanarak değil, tartışmaların otomatik olarak savaşa dönüşmediği koşulları oluşturarak.

Ve evet, bu önemlidir. “Gerçek siyasetin” yumuşak bir aksesuarı olarak değil, onun altındaki görünmez mimari olarak.

Çünkü yüksek sesle dile getirilmeyen bir gerçek vardır: toplumlar ayakta durmazsa anlaşmalar da ayakta kalmaz. Bir sarayda bir belge imzalayabilirsiniz, ama sokaklara güveni zorla yerleştiremezsiniz. Merakı emredemezsiniz. Empatiyi yasayla dayatamazsınız. Bu şeyler varsa, tekrar yoluyla oluşur: sürekli temas, ortak referans noktaları ve insani aşinalık. Kültür bu alana açılan en kolay kapıdır ve siyaset kendini içeriden kilitlediğinde çoğu zaman açık kalan tek kapı da odur.

Kanıt mı istiyorsunuz? Krizler sırasında neyin hayatta kaldığına bakın. Büyükelçilikler düşürülebilir. Zirveler iptal edilebilir. Uçuşlar durabilir. Ama müzik yolculuğuna devam eder. Yemekler dolaşmaya devam eder. Hikâyeler yayılmaya devam eder. En zor siyasi yıllarda bile insanlar hâlâ dil öğrenir; öğrenciler hâlâ burs arar; sanatçılar hâlâ birlikte üretir; diaspora toplulukları siyasetçilerin uyumsuz ilan ettiği dünyalar arasında köprü kurmaya devam eder. “Resmî ilişkiler” bozulduğunda çalışmayı sürdüren şey kültürel diplomasidir.

Aynı zamanda bu gerçek bir meslektir, gerçi çoğu zaman tek bir düzgün iş unvanına sığmaz. Pratikte kültürel diplomasi kültür ataşeleri ve program yöneticileri tarafından taşınır, evet; ama aynı zamanda festival direktörleri, müze küratörleri, eğitim değişim programı tasarımcıları, şehir ağları, yaratıcı ekonomi stratejistleri, turizm yenilikçileri ve farklılıkları silmeden ortak alanlar yaratmayı bilen sivil toplum aktörleri tarafından da yürütülür. Uluslararası ilişkiler, sosyoloji, antropoloji, iletişim ve kamu politikalarının kesişiminde yaşayan bir alandır; ancak kendine özgü bir zanaatı vardır: dünyalar arasında çeviri yapmak, ama onları düzleştirmeden.

Şimdi bölgemize (MENA) daha yakından baktığımızda tablo hem ilginç hem de biraz rahatsız edici hale geliyor.

Çünkü MENA bölgesi kültür eksikliği çekmez. Hatta tam tersine, kültürel derinliğin fazlalığını taşır: diller, uygarlık katmanları, kutsal coğrafyalar, zanaatkârlık, şiir, mutfak, müzik, sözlü tarih, miras; o kadar yoğundur ki neredeyse bir yerçekimi gibi hissedilir. Sorumuz hiçbir zaman “Kültürümüz var mı?” olmadı. Asıl soru şu: bu kültürü kalıcı ilişkiler, güvenilir ortaklıklar ve uzun vadeli etkiye dönüştüren kurumsal kanalları inşa edebildik mi?

Bazı yerlerde evet, hem de çarpıcı biçimde.

Körfez ülkelerinde kültürel diplomasi neredeyse altyapı ölçeğinde büyütüldü. Müzeler, miras destinasyonları, bienaller, küresel festivaller, kültür bölgeleri hızlı kuruldu, ciddi şekilde finanse edildi ve devleti küresel bir platform olarak konumlandıracak şekilde tasarlandı. Bu model çoğu zaman “markalaşma” olarak eleştirilir ve bazen gerçekten de öyledir. Ancak bunu küçümsemek safça olur; görünürlük önemlidir ve Körfez ülkeleri görünürlüğün siyasetini ustaca kullanmaktadır. Kültür bir süsleme olarak değil, turizm, yatırım, küresel buluşma gücü ve ekonomik çeşitlenme ile bağlantılı bir ulusal strateji olarak görülmektedir.

Arap dünyasının diğer bölgelerinde ise güçlü yanlar farklıdır. Fas, Mısır, Ürdün, Tunus, Lübnan ve Suriye (büyük baskılar altında bile) Körfez’in bazen üretmek zorunda kaldığı bir şeye sahiptir: sahnelenmiş değil, yaşanmış hissi veren kültürel güvenilirlik. Kafeler, kitapçılar, müzik sahneleri, miras mahalleleri, sokak düzeyindeki yaratıcı enerji; bunlar projeler değil, ekosistemlerdir. Bu ülkeler kültürel diplomasi yaptığında, bu çoğu zaman bir reklamdan çok bir davet gibi hissedilir.

Ancak MENA’nın büyük bölümünde tekrar eden bir zayıflık vardır: hâlâ etkinliklere fazla bağımlıyız ve değişim programları konusunda yeterince sistematik değiliz.

Kültürel diplomasi en güçlü hâline “sıkıcı” olduğunda ulaşır, ama iyi anlamda. Uzun vadeli programlar, tekrarlanan sanatçı rezidansları, ortak yapımlar, çeviri ağları, ortak araştırmalar, gençlik hareketliliği ve bir bakan değiştiğinde çökmeyen ağlar üretildiğinde gerçek gücünü gösterir.

Sonra da en zor gerçeklik vardır: çatışmalar. Levant’ın bazı bölgelerinde ve ötesinde kültürel diplomasi artık dışa dönük etki üretmekten çok hayatta kalma meselesidir. Mirasın korunması. Hafızanın belgelenmesi. Kimliğin silinmeye karşı korunması. Bu hâlâ derin anlamda kültürel diplomasidir; fakat parlak broşürlerde görünen türden değildir. Geleceğin mümkün kalmasını sağlayan türden bir kültürel diplomasidir.

Şimdi bu bölgesel tabloya Türkiye’yi eklediğimizde manzara değişir. Çünkü Türkiye, daha geniş bölgemizde kültürel derinliği ciddi bir dış politika altyapısıyla birleştiren nadir aktörlerden biridir.

Türkiye’nin birçok ülkenin hayal ettiği bir avantajı vardır: yalnızca devlete dayanmaz. Güçlü bir kitlesel kültür motoruna sahiptir; televizyon dizileri, müzik, mutfak, tasarım ve etkisi organik biçimde küreselleşmiş şehirler. İnsanlar Türkiye’yi bir kampanya söylediği için “tüketmez”; etkileyici olduğu için tüketir. İstanbul tek başına bir diplomatik varlık gibi çalışır; estetik, hikâye ve hayal ihraç eden bir dünya şehridir.

Türkiye’nin ayrıca kurumları da vardır: dil ve kültür merkezleri, eğitim diplomasisi ve Arap dünyasının ötesinde bölgesel derinlik sağlayan daha geniş bir Türk dünyası kültürel ağı. Bu önemlidir çünkü kültürel diplomasi yalnızca neyi yansıttığınız değil, hangi ağları sürdürebildiğinizdir.

Merceği biraz daha genişletip Kıbrıs’ı da dahil ettiğimizde, bölünmüş bir adada kültürel diplomasi çoğu zaman miras ve anlatı müzakeresine dönüşür: kim nereye ait, kimin hikâyesi meşru, kimin hafızası korunacak. Bu, kültürel diplomasinin en siyasi olarak hassas olduğu noktadır.

Peki bu bizi büyük resimde nereye bırakıyor? Arap dünyası, MENA, Türkiye, Kıbrıs ve Türk dünyası için?

Dürüst cevap şu: bölgemizde kültür eksikliği yok. Eksik olan şey, kültürü uzun vadeli bir ilişki sistemi olarak tasarlamak.

Bazen performansı ustaca yönetiyoruz. Ama hâlâ kürsülerden çok ilişki kanallarına ihtiyacımız var. Resepsiyonlardan çok rezidans programlarına. Gala yemeklerinden çok çeviri fonlarına. Yetkililere VIP kartlardan çok genç yaratıcılar için vizelere. Tek yönlü sergilemeden çok ortak üretime ve paylaşılan sahipliğe.

Çünkü kültürel diplomasinin gerçek gücü iyi görünmenizi sağlaması değildir. Çatışmayı daha zor hale getirmesidir.

Nefret daha az verimli hale gelir. Tırmanma siyasi olarak daha maliyetli olur. Ve arabuluculuğun zayıfladığı, caydırıcılığın aşındığı bir dünyada “tırmanmayı zorlaştırmak” hiç de yumuşak bir şey değildir. Bu stratejiktir.